De hara

[Writer]

https://youtu.be/60rw5kkT__0?si=PmoS9cq94iRqpoQb
De Hara
Het Japanse woord voor buik. Binnen het zenboeddhisme een belangrijk begrip, zeker bij het mediteren.
Misschien wordt het jou niet geleerd. Misschien wordt de hara nimmer besproken. Je kunt in je hoofd zitten, in je hart zitten maar ook zitten in je buik. Er zijn volgens mij maar weinig mensen die echt uit hun hoofd in hun buik zijn gezakt. Op dat moment wordt alles ervaren vanuit de buik, het lichaam zelf.
Het brein van Christus is misschien jouw hart maar je hebt ook een buik-brein. Ik wil hier niet te interessant overkomen, dus ga ik maar meteen verder.
De hara heeft in een bepaalde periode van mijn leven een belangrijke rol gespeeld, zo'n beetje vanaf zomer 1987 tot zeker zomer 2017. Alles komt daar samen, in de buik, streek rond de navel. Alle energieën van de mens komen daar samen. Volgens mij ervaren daar christenen de Heilige geest.
In de zomer van 2017 werd het gehele lichaam voor mij belangrijk, iedere centimeter: voelen wat je voelt, horen wat je hoort, zien wat je ziet, proeven wat je proeft en ruiken wat je ruikt. Wat, welke ervaring komt nu het allereerste bij je binnen? En dan? En dan? Geen ervaring zoeken of creëren maar de ervaring die er is geheel onderkennen. Want het lichaam is er al, je ervaart al.
Dit deed ik vanaf die zomer van 2017 tot begin april 2023. Het lichaam als de rots in de branding. De geest is altijd uit op wat het niet heeft of wat het niet wil hebben. Je raakt vanzelf teleurgesteld als je zaken, in je leven, niet ziet veranderen ondanks je zoektocht.
Mijn geest wist mij geen rust te geven. Mijn grote leermeester was het lichaam zelf. Altijd hier, altijd nu. Ik hoefde enkel mijn denkgeest te overstijgen (zonder deze eerste te analyseren of te beoordelen), enkel geheel zintuiglijk gewaar te zijn.
Onze denkgeest is het probleem, niet onze vijf zintuigen. Maar je hoeft geen strijd aan te gaan met je eigen geest, je hoeft enkel je aandacht direct en geheel te verleggen naar het lichaam. En dat vinden spirituele zoekers vaak heel ordinair. Het lichaam de boeddha? Ik verheerlijkte niet het lichaam maar de puurheid van het moment door de zintuigen ervaren, geeft stilte en ruimte.
Uiteindelijk twijfelde ik aan al mijn overtuigingen, ook aan mijn overtuiging van een leven met Christus. Wat wist ik werkelijk? Het probleem met overtuigingen is, dat mensen denken dat het feiten zijn.
'Ik weet zeker dat Boeddha verlicht was.' ... 'Ik weet zeker dat mijn kind onschuldig is.' ... 'Ik weet zeker dat Mohammed de volmaaktste mens op aarde was.' ... 'Ik weet zeker dat God niet bestaat.' ... 'Ik weet zeker dat Bram schuldig is.' Et cetera.
Toen ik echt twijfelde aan al mijn overtuigingen werd dat wat voor me lag direct zichtbaar. Op dat moment beoefende ik geen zintuiglijk gewaarzijn, op dat moment mediteerde ik niet op een bepaalde spirituele tekst, en op dat moment volgde ik niemand of liep ik bij een of andere GGZ-hulpverlener. Er was (is) geen weg naar de Waarheid, noch in de vorm van een methode of guru. Door mijn twijfel verdween de weg.
Ik zag direct en zonder enige twijfel dat ik 100% de persoon was en 100% de waarnemer van de persoon. En dat deze een en hetzelfde zijn, niet-twee. Op dat moment verdween het innerlijke conflict (ik en mezelf). Er was een innerlijke transformatie. Toen was (is) er sprake van de ongeconditioneerde geest.
Ik geef iedereen het advies, die echt vastzit tussen zijn/haar oren in zijn/haar ivoren toren: zintuigelijk gewaarzijn 24/7 te beoefenen, zonder daarbij ook een andere meditatietechniek! Zintuiglijk gewaarzijn werkt beslist als een echt breekijzer, geef het een kans. Anders ben je waarschijnlijk gedoemd, de rest van je leven alles te weten over de Boeddha en zijn of het onderwerp verlichting maar ondertussen ben je opgesloten in een mentale gevangenis.
Wees niet bang voor je eigen geest.
Wees een licht voor jezelf.
De Waarheid is een psychologische revolutie.
Wees bereid door het stof te gaan als een rups. De vlinder volgt op de rups en niet net andersom. Het lichaam was mijn vlot tot aan de andere oever. Om de andere oever te betreden dien je het vlot direct achter je te laten, nietwaar?
Hecht je niet aan de Boeddha, hecht je niet aan het achtvoudige pad.